非遗活化与青春化

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□王彤
　　在四川省第三届川剧汇演中，由乐至县文化艺术中心打造的川剧《绣襦记》，既保留了川剧帮打唱做的技艺精髓，又蕴含着人性回归、劝学向善的文化内核，成为非遗活态传承视域下川剧文化传播的一个样本。从内容转译、形式创新到传播破壁3个维度解析其实践，可为川剧非遗的可持续传播提供学理参考与实践范式。
内容活化，实现内核的当代转译
　　非遗活态传承的首要前提，是让传统内容贴近当代受众，而非简单复刻历史。《绣襦记》的核心情节——名妓李亚仙救助落魄公子郑元和、助其苦读登科，本质是“困境中的人性觉醒”与“个体成长的价值实现”，这一内核与当代社会对善意传递、自我突破的价值追求契合，为文化共鸣提供了底层逻辑。
　　在《绣襦记》中，编创者并未刻意解构传统，而是通过细节调整实现内核的当代转译。
　　其一，弱化原剧门阀制度批判的叙事，强化李亚仙自主选择的主体性，将其升华为“独立人格的践行者”，契合当代女性意识。
　　其二，简化郑元和“落魄—觉醒—登科”的线性叙事，增加“苦读时的自我怀疑”“成名后对阶层差异的反思”等心理刻画，让人物成长更贴近当代人的奋斗体验。
　　其三，保留“剔目劝学”经典桥段，但通过唱腔节奏的放缓与身段表演的细腻化，将惩戒转化为情感唤醒，弱化封建伦理色彩，突出“爱与责任”的主题。
　　这种“内核不变、表达适配”的内容活化策略，既守住了《绣襦记》的文化根脉，又让传统故事摆脱历史隔阂感，为不同年龄、阶层的受众提供理解与共情的入口，成为文化传播的内容基石。
形式创新，艺术表达青春化
　　川剧的变脸、吐火、踢慧眼等绝技，是其非遗辨识度的核心符号，但传统呈现常存在技艺大于剧情的问题；《绣襦记》的形式创新，关键在于让技艺服务于叙事，实现观赏性与艺术性统一，强化非遗技艺的传播记忆点，使川剧艺术表达青春化。
　　在舞台呈现上，《绣襦记》有3点突破性实践。一是将帮腔这一川剧标志性形式与当代音效结合，二是对变脸技艺的克制使用，三是舞台美术的极简创新，摒弃传统戏曲的一桌二椅，改用可升降的绣襦意象屏风作为核心道具，既通过屏风上的纹样变化（从繁艳到素雅）呼应剧情推进，又为身段表演提供现代审美空间，同时降低传统舞美对演出场地的限制，为后续小剧场巡演、校园普及奠定基础。
　　这种形式创新，本质上是对川剧非遗技艺的创造性转化——既未丢失帮打唱做的核心基因，又通过现代舞台语言降低观众的审美门槛，让非遗技艺从博物馆式的展示变为叙事中的有机组成，强化川剧文化的传播辨识度。
传播破壁，走出剧场走进生活
　　非遗活态传承的最终目标，是让文化走出剧场、走进生活，而传播路径的创新则是实现这一目标的关键。
　　传统川剧传播依赖“专业剧场演出+票友圈层”，受众覆盖面窄、传播效率低；《绣襦记》通过分层传播策略，构建了“核心受众深耕+大众受众普及”的全域传播体系。
　　针对川剧票友、戏曲研究者等核心受众，《绣襦记》以“精品剧场演出+主创分享会”的形式深耕——在成都、重庆等川剧发源地，举办经典复排专场，邀请老艺人现场解读“剔目劝学”的身段技巧、“绣襦意象”的文化寓意；联合高校戏曲专业，开展“川剧《绣襦记》的流变与活化”学术研讨，将剧目传播与川剧史研究结合，强化核心受众对川剧文化的深度认同。
　　针对大众受众，《绣襦记》通过与短视频平台合作，截取变脸转场、帮腔抒情等1—3分钟的精华片段，配上“古代版‘救赎与成长’”“川剧里的细腻情感”等年轻化文案进行传播，吸引大量年轻用户“求完整版演出信息”。同时，媒体对这一经典剧目活化案例的关注、直播、报道，也带动了更多人关注川剧文化。
　　从非遗活态传承视域看，川剧《绣襦记》的文化传播实践，本质是一场传统与当代的对话：通过内容上的内核转译，让传统故事贴近当代受众；通过形式上的技艺适配，让非遗符号融入叙事；通过传播上的全域覆盖，让川剧文化走出剧场。
　　其经验表明，川剧非遗的活化与传播，无需刻意迎合潮流，只需以经典剧目为载体，守住文化根脉、找准当代共鸣、创新传播路径，就能让这一古老艺术在新时代传下去，为中国戏曲非遗的可持续发展提供可复制、可推广的实践范式。